Umbanda em Gravataí? E os caboclos e pretos-velhos quimbandeiros?
A Quimbanda ainda é frequentemente apresentada como uma tradição desprovida de ética, moral ou limites. Essa representação não apenas alimenta preconceitos históricos, como também contribui para a própria descaracterização da tradição. No interior do movimento quimbandeiro, existem debates importantes acerca da moralidade, da imoralidade, da amoralidade, da libertinagem e da ética. Precisamos, porém, ter coragem para enfrentar esse debate sem reproduzir a ideia de que a ausência de regras seria, por si só, uma característica da Quimbanda.
Eu particularmente acredito na existência de uma ética e de uma moralidade próprias da Quimbanda, ainda que elas não correspondam necessariamente aos valores morais predominantes na sociedade contemporânea. Essa posição vai de encontro a parte significativa do discurso sacerdotal quimbandeiro atual. Minhas pesquisas e experiências de terreiro apontam para outra direção: os ancestrais e antepassados cultuados na Quimbanda manifestam valores, limites, responsabilidades, códigos de conduta e formas próprias de compreender aquilo que é correto ou incorreto dentro das relações entre os vivos, os mortos e a comunidade.
Talvez a moral de um Exu ou de uma Pombagira não seja a mesma moral que organizamos socialmente. Isso, entretanto, não significa ausência de moral. Moral é, em essência, um conjunto de costumes, valores e regras que orientam a vida de um determinado grupo. Se compreendemos a Quimbanda como uma tradição e uma comunidade religiosa, precisamos reconhecer que ela também produz códigos de conduta. Os espíritos não chegam até nós como personagens vazios, disponíveis para qualquer vontade humana. Eles carregam histórias, personalidades, valores, memórias e modos próprios de estabelecer relações. Esses elementos constituem parte fundamental de sua atuação junto aos seus tutelados e às comunidades que os cultuam.
Um dos grandes equívocos contemporâneos está justamente na confusão entre subversão e ausência de ética. O caráter transgressor atribuído ao orixá Exu, por exemplo, muitas vezes é utilizado como justificativa para qualquer comportamento considerado moralmente inadequado. Mas romper com uma ordem injusta não significa viver sem ordem. Questionar o status quo não é sinônimo de ausência de princípios.
Quando recorremos à tradição iorubá, encontramos elementos que complexificam essa leitura. O ìwà pẹ̀lẹ́, a noção de caráter e bom comportamento, e as concepções relacionadas aos ajogun demonstram que a existência de forças capazes de confrontar, punir ou desorganizar não elimina a dimensão ética da cosmologia. Exu não precisa ser transformado em símbolo da amoralidade para ser compreendido como transgressor. Pelo contrário: sua força também pode estar justamente na capacidade de estabelecer limites, regular relações e confrontar aquilo que rompe determinados princípios de ordem.
Essas interpretações equivocadas acabaram produzindo uma visão igualmente distorcida dos espíritos ancestrais cultuados na Quimbanda. E aqui precisamos recuperar uma questão fundamental: não existe uma única Quimbanda. Existem Quimbandas, tradições, linhagens, casas e diferentes processos históricos de formação. O termo “Exu” foi incorporado para nomear diferentes categorias de espíritos e, ao observarmos mais profundamente as estruturas desses cultos, encontramos diálogos importantes com diferentes matrizes religiosas africanas, entre elas as tradições bantu.
Nas tradições bantu, e particularmente entre os Bakongo, a relação entre vivos e mortos não pode ser reduzida a uma busca individual por benefícios materiais. O ancestral permanece relacionado à sua comunidade, à sua descendência e à continuidade da própria linhagem. Sua atuação está vinculada à manutenção do equilíbrio, à proteção, à orientação e à continuidade da vida coletiva. Dessa perspectiva, o comportamento dos descendentes também possui consequências para a relação com os ancestrais. A ancestralidade não é um depósito de poderes disponíveis para satisfazer qualquer desejo humano; é uma relação de reciprocidade, responsabilidade e pertencimento.
É justamente essa dimensão que precisamos recuperar.
Quando retiramos a ética da relação com os ancestrais, transformamos o culto ancestral em uma espécie de ferramenta de consumo espiritual. O espírito passa a ser procurado somente quando há uma necessidade, uma demanda ou um desejo individual. O vínculo ancestral, entretanto, é muito maior do que isso. Ele envolve memória, responsabilidade, compromisso, continuidade e pertencimento. O ancestral não é apenas aquele que concede; é também aquele que ensina, corrige, orienta, cobra e, quando necessário, estabelece limites.
Por isso, acredito que precisamos enfrentar criticamente determinadas formas contemporâneas de compreender a Quimbanda. Não para criar uma Quimbanda domesticada, moralista ou submetida aos valores religiosos dominantes, mas justamente para recuperar a dignidade de uma tradição que foi historicamente marginalizada e demonizada.
A demonização dos Exus e Pombagiras não aconteceu por acaso. Espíritos com características humanas, ligados à rua, à sexualidade, à marginalidade, à transgressão, à morte, à justiça e às experiências sociais daqueles que viviam às margens foram frequentemente considerados inadequados pelos modelos religiosos hegemônicos. Muitos desses espíritos foram classificados, hierarquizados e submetidos a interpretações que retiraram deles sua complexidade ancestral.
Nesse processo, não perdemos apenas uma imagem positiva desses espíritos. Perdemos também parte da memória das relações que determinadas comunidades mantinham com seus mortos.
É por isso que falar em resgate da Quimbanda não deveria significar simplesmente recuperar nomes, pontos, roupas, objetos ou rituais. Resgatar uma tradição é recuperar as relações que davam sentido a essas práticas. É perguntar novamente: quem são esses mortos? De onde vêm? Que histórias carregam? Que valores representam? Qual é a responsabilidade do descendente diante deles? O que significa pertencer a uma linhagem? O que significa ser tutelado por um ancestral? E que tipo de comunidade estamos construindo quando estabelecemos novamente essas relações?
Precisamos preservar o culto ancestral não como uma peça de museu, mas como uma tradição viva.
Isso significa também confrontar os processos de embranquecimento, apagamento e simplificação que transformaram determinados cultos ancestrais em sistemas cada vez mais afastados de suas próprias memórias. Significa estudar nossas tradições, registrar nossas histórias, ouvir os mais velhos, preservar genealogias sacerdotais, compreender nossas liturgias e reconhecer que aquilo que sobreviveu dentro dos terreiros é resultado de séculos de resistência.
A Quimbanda não precisa abandonar sua potência transgressora para recuperar sua ética. Não precisa se tornar moralista para reconhecer a moral. Não precisa negar sua relação com a rua, com a marginalidade, com a sexualidade, com a morte e com a subversão para afirmar sua dignidade religiosa.
O que precisamos abandonar é a ideia de que ser livre significa não possuir responsabilidade.
Uma tradição ancestral só permanece viva quando consegue transmitir não apenas seus ritos, mas também os valores que dão sentido a esses ritos. Sem memória, o ritual se transforma em repetição. Sem ancestralidade, o culto se transforma em técnica. Sem ética, a relação com os espíritos se transforma em negociação. E sem responsabilidade, a própria tradição perde a capacidade de formar pessoas e comunidades.
É nesse ponto que a Rama dos 4 Caminhos se posiciona.
Não queremos apenas preservar uma estética da Quimbanda. Queremos preservar sua memória. Não queremos apenas reproduzir seus rituais. Queremos compreender as relações ancestrais que os sustentam. Não queremos construir uma religião baseada na ausência de limites, mas uma tradição capaz de ensinar liberdade acompanhada de responsabilidade.
Defender a Quimbanda enquanto culto ancestral é também lutar contra a ideia de que nossos mortos são descartáveis, de que nossa memória pode ser apagada e de que nossas tradições precisam ser legitimadas por aquilo que outras religiões consideram aceitável.
O resgate da Quimbanda, para nós, é um ato de resistência.
É devolver aos ancestrais seu lugar.
É devolver à memória aquilo que o preconceito tentou apagar.
É reconhecer Exu e Pombagira para além das caricaturas construídas sobre eles.
É compreender que por trás de cada espírito existe uma história, uma linhagem, uma memória e uma relação.
E, sobretudo, é reafirmar que cultuar os mortos também é uma maneira de preservar a vida daqueles que ainda estão por vir.
O trabalho de cura de Preto Quirino na Rama dos 4 Caminhos
Na nossa família de culto ancestral, temos um ancestral assentado que se apresenta como um Preto-Velho Quimbandeiro. Dentro da Quimbanda, ele se chama Preto Quirino, mas suas primeiras manifestações ocorreram em giras de esquerda na Umbanda, onde se apresentava como Manoel Quirino.
Em determinado momento, ele se apresentou e solicitou um assentamento dentro da Quimbanda. É nesse contexto que ele entrega seu ponto riscado e passa a manifestar-se a partir de uma força de lira voltada para a linha de Zé Pelintra. É importante destacar: ele não é um “Zé Pelintra Velho”, mas deixa evidente um cruzamento de forças dentro da corrente de Zé Pelintra.
Hoje, Preto Quirino é um ancestral de grande movimentação dentro da nossa família, trabalhando com forças de cura profundas e mantendo firmezas especificamente dedicadas a esse propósito, que são alimentadas regularmente. É um espírito velho, que traz consigo uma força de extrema resiliência e uma diversidade de conhecimentos e práticas de feitiçaria.
Dentro da Quimbanda, Preto Quirino possui domínio sobre suas próprias fronteiras e, dentro delas, realiza seu trabalho conforme determina que deve ser feito. Não existem, nesse contexto, determinadas restrições dogmáticas presentes em segmentos da Umbanda popular, como a proibição do corte sacrificial ou de determinados feitiços de ataque. Isso não significa, evidentemente, uma defesa do ataque gratuito ou da violência indiscriminada, mas o reconhecimento de que existem práticas de defesa, enfrentamento e retribuição que fazem parte da lógica própria de determinados ancestrais e linhagens.
A experiência com ancestrais velhos dentro da Quimbanda nos coloca diante de espíritos extremamente assertivos em suas feitiçarias, mas também profundamente inflexíveis quando se trata de ética. Eles compreendem que as decisões tomadas no presente podem determinar consequências futuras e, por isso, exigem reflexão no agenciamento de suas forças. Exigem também uma postura de aprendizado, humildade e responsabilidade.
Tentar agenciar essas forças motivado pelo orgulho, pela vaidade, pela soberba ou pela prepotência pode fazer com que o praticante colha os frutos da própria ignorância. O poder de um ancestral não existe para alimentar o ego daquele que o procura. Quanto maior a força colocada à disposição do praticante, maior deve ser sua capacidade de compreender os limites, as consequências e as responsabilidades envolvidas em seu uso.
É justamente nesse ponto que a presença de um ancestral velho dentro da Quimbanda se torna uma experiência profundamente pedagógica: ele não ensina apenas a fazer feitiçaria, mas a compreender o peso daquilo que se faz.
A força ancestral não é um instrumento para a vaidade pessoal. É uma responsabilidade herdada, construída e continuamente alimentada pela relação entre vivos e mortos.
O totem de culto às ancestralidades indígenas na Rama dos 4 Caminhos
Eu desenvolvi uma extensa pesquisa genealógica sobre a minha família. Foi durante esse processo de investigação que muitos dos ancestrais hoje assentados em nossa linhagem se apresentaram. Nossa tutelar, Maria Mulambo, manifesta-se também dentro desse contexto, e a pesquisa acabou se estendendo por diversos ramos genealógicos, levando-me ao encontro dos meus antepassados indígenas.
O ramo dedicado à família Cunha me conduziu ao povo Guarani, especialmente ao contexto de fundação da Aldeia dos Anjos, acontecimento fundamental para a história da região que hoje corresponde ao município de Gravataí. Além de documentos cartoriais que registram a origem indígena de meus bisavós, aprofundei a pesquisa genealógica por meio de testes de DNA de ancestralidade, que apontaram na mesma direção e contribuíram para corroborar os vínculos de ancestralidade indígena presentes em minha genealogia.
A partir disso, busquei uma aproximação com uma comunidade Guarani, não apenas como pesquisador, mas como alguém que desejava estabelecer um processo de reencontro com seus próprios vínculos ancestrais. Foi esse movimento que me levou à Aldeia Tekoa Karandaty, localizada na Mata do Júlio, no município de Cachoeirinha.
É interessante observar que a região que atualmente delimita o município de Cachoeirinha esteve historicamente vinculada à Freguesia de Nossa Senhora dos Anjos, núcleo que posteriormente daria origem ao município de Gravataí. Dessa maneira, minha aproximação com a comunidade Guarani também aconteceu dentro de um território profundamente relacionado à história dos meus próprios antepassados.
Essa aproximação possibilitou que eu estabelecesse uma relação voluntária com a aldeia e, a partir dessa relação, surgiu a oportunidade de receber um totem produzido pelas mãos do cacique da comunidade e consagrado ao culto da ancestralidade indígena. Esse totem encontra-se atualmente em processo de cruzamento dentro da Quimbanda da nossa família.
Será por meio desse totem que as ancestralidades indígenas passarão a se fazer presentes em nossa corrente ancestral. Os assentamentos dos Caboclos Quimbandeiros passarão a nascer a partir do axé e da força ancestral que atravessam esse fundamento, estabelecendo uma ponte entre a memória indígena, a ancestralidade familiar e a estrutura ritual da nossa Quimbanda.
Os trabalhos com forças indígenas dentro da Rama são chancelados por nossa tutelar, Maria Mulambo, assim como pela tutela de Seu Zé Pelintra, que se manifesta em uma força encantada relacionada aos rios.
As forças ancestrais indígenas dentro da Quimbanda possuem, para nós, um caráter profundamente atávico. Elas reconectam o ser às suas camadas ancestrais mais primevas, enraizadas nos elementos, nos territórios e nas forças da natureza. Matas, cachoeiras, montanhas, praias, rios, lagos, cavernas e tantos outros lugares de força tornam-se pontos de encontro entre a ancestralidade e o mundo natural.
Esse reencontro, portanto, não representa apenas a incorporação de uma nova força ao nosso sistema ritual. Ele representa uma tentativa de reconstruir uma relação interrompida pela história. A genealogia abriu o caminho da memória; a aproximação com a comunidade Guarani abriu o caminho do encontro; e o culto ancestral busca transformar esse reencontro em uma relação viva, responsável e contínua.
Para nós, preservar essa ancestralidade não significa apenas reconhecer que ela existe em nossa genealogia. Significa criar condições para que ela possa novamente ocupar um lugar de dignidade dentro da nossa memória, da nossa espiritualidade e das relações que construímos com os nossos mortos.
Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama.
Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos.
Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos.
Participe, é totalmente gratuito
Núcleo de estudo e pesquisa ancestral
O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente.
Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios.
