Quimbanda Gaúcha: Ogum Megê das Almas — o senhor dos portões da Calunga Pequena
Ogum Megê das Almas, também conhecido em determinadas tradições como Ogum Megê da Calunga, é uma força associada à guarda dos cemitérios, à vigilância dos caminhos que conduzem à Calunga Pequena e à manutenção da ordem nos trabalhos espirituais relacionados às almas e aos Exus que atuam nesses territórios.
Sua imagem é a do guerreiro que permanece junto aos portões, atento ao movimento entre os mundos. Não é apenas aquele que combate: é aquele que vigia, disciplina, estabelece limites e reconhece quando uma passagem pode ou não ser aberta. Sua presença está ligada à prontidão, à firmeza e à responsabilidade diante das forças mobilizadas em um trabalho espiritual.
Em determinadas vertentes da Umbanda e da Quimbanda, Ogum Megê é compreendido como uma força que estabelece relações entre o campo dos mortos, os Exus de cemitério e os espaços religiosos nos quais essas entidades trabalham. Sua atuação é descrita por sacerdotes e praticantes como a de um guardião que observa a conduta dos médiuns, a firmeza dos trabalhos e o equilíbrio da corrente espiritual.
Entretanto, é preciso compreender que não existe uma única descrição de Ogum Megê compartilhada por todas as casas. Há tradições nas quais ele se manifesta como caboclo de Ogum; outras reconhecem sua atuação nas giras de esquerda; algumas o mantêm como força de proteção assentada na entrada do terreiro; e há linhagens que reconhecem entidades denominadas Exu Ogum Megê ou Exu de Ogum Megê.
Essas diferenças não devem ser apagadas para produzir uma narrativa artificialmente uniforme. São justamente elas que tornam necessária uma investigação cuidadosa de suas origens, de suas transformações e dos fundamentos transmitidos por cada linhagem.
Ogum Megê e a guarda dos portões
Na memória religiosa de diferentes casas, Ogum Megê é descrito como um guardião que permanece nas proximidades dos portões dos cemitérios, nas encruzilhadas e nos caminhos que conduzem ao campo santo. Sua função, segundo essas tradições, não se limita à defesa contra forças consideradas negativas: envolve também a organização das relações espirituais que se estabelecem nesses territórios.
Em determinados relatos, antes de realizar uma obrigação na Calunga Pequena ou convocar um Exu que trabalha nesse domínio, era costume prestar homenagem a Ogum Megê, solicitando licença e reconhecendo sua autoridade naquele espaço.
A imagem é bastante expressiva: o cemitério não aparece como um território desprovido de organização, onde qualquer pessoa pode entrar e agir indiscriminadamente. Ele é compreendido como um espaço regido por relações, responsabilidades e fundamentos próprios. A licença, nesse contexto, não constitui mera formalidade. Ela expressa o reconhecimento de que o trabalho religioso não começa pela vontade individual de quem o realiza, mas pela relação que se estabelece com as forças e os guardiões daquele território.
Há relatos segundo os quais Ogum Megê poderia impedir a atuação de um Exu caso não fossem observados os procedimentos considerados necessários por determinada tradição. Outros descrevem sua presença como uma supervisão dos trabalhos, especialmente quando há desequilíbrios, excessos ou comportamentos inadequados dentro da corrente religiosa.
Em algumas casas, essa função também se estende à proteção da porteira do terreiro. Ogum Megê pode ser saudado antes da chegada dos Exus e Pombagiras e, em determinadas práticas, participar do encerramento dos trabalhos, garantindo que a passagem entre as linhas seja conduzida conforme o fundamento daquela casa.
É importante, contudo, reconhecer que essas atribuições pertencem a tradições específicas e não devem ser generalizadas para todas as vertentes da Quimbanda.
A relação entre Ogum Méje, o Batuque e a Umbanda
Uma investigação sobre Ogum Megê exige atenção às diferentes formas pelas quais esse nome aparece nas religiões afro-brasileiras.
No Batuque gaúcho e em outras tradições de matriz iorubá, encontramos Ogum Méje como uma qualidade de Ògún, associada a fundamentos próprios. O material reunido para esta pesquisa registra, inclusive, a referência à expressão ritual “Ará Ògún Méje ní Ìré o”, apresentada como uma reza relacionada a essa qualidade.
Essa proximidade nominal constitui um ponto importante de investigação. No entanto, a semelhança entre nomes, cantigas e atribuições não basta, por si só, para demonstrar que todas as manifestações chamadas Megê descendem diretamente de um mesmo fundamento ou possuem funções idênticas.
Na Umbanda, Ogum Megê aparece em outra configuração: a de uma entidade ou caboclo associado à guarda do cemitério e à disciplina dos trabalhos espirituais. Sua imagem é frequentemente relacionada à espada, à postura guerreira e à vigilância dos portões da Calunga Pequena.
O ponto cantado “Ogum em seu cavalo corre, e sua espada reluz” expressa parte desse imaginário religioso. A figura do guerreiro que percorre os caminhos e protege seus filhos encontra-se associada à linguagem ritual da Umbanda, na qual os pontos cantados, as narrativas orais e as experiências de incorporação desempenham papel importante na transmissão dos fundamentos.
Em determinadas giras de esquerda, Ogum Megê é descrito como o guardião responsável por acompanhar a atuação dos Exus e Pombagiras, evitando excessos e restabelecendo a ordem quando necessário. A imagem do sentinela armado junto à porta da Calunga aparece também em cantigas como:
“Na porta da Calunga eu vi, eu vi
Um moço bonito a sorrir.
Calunga Canaruê,
Calunga de Ogum Megê.”
Esses registros apontam para uma associação antiga, no imaginário de determinadas casas, entre Ogum Megê, o cemitério e a organização dos trabalhos de esquerda. Mas é necessário distinguir a existência dessa associação de qualquer afirmação absoluta sobre sua origem histórica ou sobre a maneira como ela se desenvolveu em todas as regiões.
A questão que se apresenta ao pesquisador é justamente esta: por quais caminhos uma qualidade de Ògún, reconhecida em determinadas tradições afro-brasileiras, passa a ser relacionada a uma entidade guardiã na Umbanda? E como algumas dessas configurações são incorporadas, reinterpretadas ou mantidas nas diferentes linhagens da Quimbanda?
Responder a essas perguntas exige mais do que aproximações simbólicas. É necessário confrontar registros, pontos cantados, depoimentos, genealogias religiosas e memórias de sacerdotes.
Ogum Megê na Quimbanda: guardião, fundamento ou entidade?
Quando voltamos nosso olhar para a Quimbanda, encontramos um cenário ainda mais plural.
Há casas nas quais Ogum Megê é reconhecido como guardião da porteira, com função de proteção e ordenação dos trabalhos. Nessas tradições, seu assentamento pode permanecer do lado de fora da casa de Exu e Pombagira, próximo à entrada do terreiro, justamente por sua associação com a guarda dos limites.
Em outras linhagens, Ogum Megê participa da passagem entre a Umbanda e a Quimbanda. Pode haver uma louvação específica, uma virada de linha ou uma manifestação ritual na qual ele permanece incorporado enquanto os demais médiuns se preparam para o trabalho de esquerda. Há relatos de casas em que essa atuação é excepcional e outros nos quais ela integra a organização tradicional dos trabalhos.
Também encontramos sacerdotes que reconhecem entidades denominadas Exu Ogum Megê ou Exu de Ogum Megê, compreendidas dentro de fundamentos próprios da Quimbanda. Alguns depoimentos relacionam essa configuração também a linha Mussifin ou a outras organizações internas de determinadas linhagens.
Essas descrições não são necessariamente equivalentes. Uma coisa é reconhecer Ogum Megê como um caboclo de Umbanda que atua na organização de uma gira de esquerda; outra é reconhecer uma entidade quimbandeira com nomenclatura relacionada a Ogum Megê; e outra, ainda, é manter um assentamento com função de proteção territorial.
Confundir essas três possibilidades pode produzir uma compreensão distorcida dos fundamentos.
Por isso, não me parece adequado afirmar categoricamente que Ogum Megê jamais atua na Quimbanda, assim como não seria correto afirmar que todas as casas o reconhecem como Exu. Os depoimentos reunidos apresentam experiências distintas, transmitidas por pessoas que afirmam pertencer a linhagens e trajetórias religiosas diferentes.
A tarefa da pesquisa não é escolher arbitrariamente uma dessas versões e apagar as demais. É investigar a origem de cada afirmação, identificar sua linhagem e compreender em que contexto ela faz sentido.
A memória oral e os testemunhos dos mais velhos
Entre os registros reunidos, há depoimentos de praticantes que afirmam conhecer a atuação de Ogum Megê na Umbanda e na Quimbanda há várias décadas.
Um dos relatos menciona uma experiência com Seu João do Ogum Megê da Calunga, que, segundo a depoente, já trabalhava com Ogum Megê havia mais de cinquenta anos na terreira de Mãe Iêda do Ogum. Ela relata que essa entidade participava dos trabalhos de esquerda e apresenta sua própria trajetória religiosa, com décadas de vivência na Umbanda e na Quimbanda, para contextualizar seu testemunho.
Há ainda relatos de casas nas quais Ogum Megê permanece como caboclo de Ogum, mesmo quando possui afinidade com as linhas de Exu. Nesses contextos, seus praticantes fazem questão de estabelecer uma distinção: atuar na linha de Exu não transforma automaticamente um caboclo em Exu.
Em outros testemunhos, Ogum Megê aparece como uma entidade que inicia os trabalhos, acompanha a corrente e encerra a sessão, sendo lembrado como o sentinela que impede excessos e ajuda a manter a ordem.
Esses relatos possuem valor para a pesquisa porque registram a memória de praticantes e a maneira como diferentes comunidades compreendem suas próprias tradições. Não devem, porém, ser tratados como comprovação automática de uma origem única ou de uma prática universal.
O testemunho oral é uma fonte fundamental para o estudo das religiões de transmissão iniciática. Mas, para compreendê-lo, precisamos considerar quem fala, a qual linhagem pertence, há quanto tempo participa dela, quais fundamentos recebeu e de que maneira sua memória se relaciona com os relatos de outras casas.
A oralidade não é uma fonte menor por não estar registrada em livros. Ela é um dos meios pelos quais muitos fundamentos religiosos são preservados. Ao mesmo tempo, respeitar a oralidade significa reconhecer sua pluralidade, seus contextos e suas diferenças, em vez de transformá-la em uma narrativa homogênea.
É preciso ouvir os mais velhos. É preciso registrar suas palavras. E é preciso compreender que uma tradição pode guardar diferentes memórias sem que todas elas correspondam a uma única formulação.
Os fundamentos materiais e a segurança da casa
Nas descrições reunidas, o assentamento de Ogum Megê pode ser relacionado a ferramentas de ferro, correntes, espadas, ponteiras, ferraduras e outros elementos associados à força guerreira e à guarda dos caminhos. Há referências a estruturas de ferro que concentram esses elementos e a assentamentos mantidos nas proximidades da casa das almas ou da entrada do terreiro.
Essas descrições variam conforme a linhagem. Não devem ser interpretadas como uma receita ritual universal, mas como registros de formas particulares de organização do fundamento.
O mesmo vale para as oferendas e demais elementos associados a Ogum Megê. Os relatos mencionam velas brancas e vermelhas, cerveja branca e, em algumas casas, farofa. Também há referências ao uso de cigarro, charuto, cachimbo e bebidas durante as manifestações de Umbanda ou Quimbanda.
Em certas tradições, Ogum Megê é descrito como uma entidade que pode borrifar água de quartinha, aguardente ou cerveja nas proximidades da entrada do terreiro. Essa ação é compreendida, dentro dessas casas, como parte da proteção e da preparação do espaço religioso.
Entretanto, os elementos materiais de um fundamento não devem ser separados da tradição que lhes confere significado. A presença de uma espada, de uma corrente ou de uma ferramenta de ferro, isoladamente, não explica o assentamento. É o conjunto de relações entre o objeto, a entidade, o território, a linhagem e o procedimento ritual que permite compreender seu sentido religioso.
O mesmo princípio se aplica à localização do assentamento. Algumas casas o mantêm junto à porteira, outras o relacionam ao povo de fundo e há tradições que adotam outras configurações. Essas diferenças precisam ser registradas com precisão, sem que a prática de uma linhagem seja apresentada como regra para todas as demais.
Ogum Megê, disciplina e responsabilidade espiritual
Em diferentes narrativas, Ogum Megê aparece como uma força de vigilância sobre os trabalhos realizados na casa religiosa. Sua atuação é associada à correção de desequilíbrios, à contenção de excessos e à manutenção da ordem da corrente.
Alguns relatos descrevem uma espécie de responsabilidade espiritual diante de trabalhos considerados inadequados, com consequências que recairiam primeiro sobre quem os executou e, posteriormente, sobre quem os solicitou. Essa interpretação pertence à compreensão religiosa de determinadas comunidades e deve ser apresentada como tal, não como uma lei universal demonstrada independentemente da tradição.
Ainda assim, o tema da responsabilidade é central para compreender a função atribuída a Ogum Megê nesses contextos.
A força guerreira não aparece apenas como instrumento de combate. Ela também representa limite, disciplina e consequência. O poder de abrir caminhos está associado à obrigação de saber por onde se caminha; a possibilidade de mobilizar forças espirituais pressupõe responsabilidade por aquilo que se coloca em movimento.
É uma concepção que contrasta com a ideia de que o trabalho religioso pode ser realizado exclusivamente pela vontade individual, sem conhecimento dos fundamentos ou compromisso com as consequências.
Na linguagem de determinadas casas, Ogum Megê não está ali para alimentar a vaidade de quem deseja demonstrar poder. Está para lembrar que existe uma ordem religiosa a ser respeitada.
Ogum Megê e a questão da antiguidade
Uma das perguntas mais importantes levantadas pelo material reunido é: quando Ogum Megê passou a ser cultuado na Quimbanda e em quais configurações isso ocorreu?
A pergunta é legítima, mas os depoimentos disponíveis não permitem estabelecer uma data precisa nem reconstruir, de maneira conclusiva, uma única trajetória histórica.
Os relatos de praticantes com décadas de experiência indicam que a associação de Ogum Megê com os trabalhos de esquerda não é percebida por todos como uma novidade recente. Ao mesmo tempo, há diferenças consideráveis na maneira como sua natureza e sua função são compreendidas.
Algumas pessoas reconhecem sua atuação como caboclo de Umbanda; outras relatam sua participação em trabalhos de Quimbanda; outras ainda distinguem a entidade incorporada do fundamento mantido em um assentamento de proteção.
Há também referências a práticas na Argentina nas quais o assentamento de Ogum Megê é realizado junto ao de Exu Bará, por meio de uma organização comparada, pelo depoente, à relação entre Lodê e Avagã. Esse registro merece investigação própria, pois indica uma configuração regional que não deve ser automaticamente estendida a todas as casas brasileiras.
Portanto, a questão histórica permanece aberta. Para respondê-la com rigor, seria necessário localizar registros mais antigos, identificar as casas e linhagens envolvidas, confrontar depoimentos independentes e observar as mudanças na terminologia e nas práticas rituais ao longo do tempo.
A antiguidade de uma prática não deve ser medida apenas pela quantidade de pessoas que afirmam conhecê-la. Mas também não pode ser descartada simplesmente porque ela não corresponde ao fundamento de uma casa específica.
O trabalho de pesquisa começa quando reconhecemos os limites do que sabemos e nos dispomos a investigar aquilo que ainda não conseguimos demonstrar.
Entre tradição e reinvenção: os limites da afirmação
É comum que, diante de diferenças religiosas, surjam afirmações categóricas sobre aquilo que pertence ou não a uma tradição. No caso de Ogum Megê, algumas interpretações defendem que ele deve permanecer exclusivamente no campo dos caboclos de Umbanda, enquanto outras reconhecem sua atuação na Quimbanda e há quem o compreenda como uma entidade quimbandeira específica.
O problema começa quando uma experiência particular é transformada em medida absoluta para todas as outras.
A tradição não se reduz àquilo que conhecemos pessoalmente. Uma casa pode preservar um fundamento que não existe em outra; uma linhagem pode reconhecer uma manifestação que outra não recebeu; e uma mesma nomenclatura pode adquirir sentidos distintos em contextos diferentes.
Isso não significa que toda afirmação seja igualmente fundamentada. É necessário distinguir memória, experiência religiosa, interpretação teológica e evidência histórica. Também é necessário investigar quando uma prática é efetivamente transmitida por uma linhagem e quando corresponde a uma elaboração mais recente.
Mas reconhecer a possibilidade de transformações não significa abandonar o rigor. E defender o rigor não significa negar aquilo que ainda não conhecemos.
É justamente por isso que a pergunta sobre Ogum Megê deve permanecer aberta à investigação, sem que isso nos impeça de reconhecer os testemunhos existentes.
O que os fundamentos antigos ainda podem nos ensinar?
Ao investigar Ogum Megê, não devemos nos limitar à imagem do general que dança entre Exus e Pombagiras, nem à descrição de uma entidade que guarda os portões do cemitério. É necessário perguntar quais relações religiosas sustentam essas representações e como elas se formaram.
O material reunido também levanta questões sobre Ogum de Ronda, Megê, Xoroquê, Retranca do Mar, Naruin, Malê, Naruê, entre outros e os fundamentos de Iansã relacionados à Calunga. Essas referências aparecem como pistas para novas pesquisas, mas ainda precisam ser examinadas em suas respectivas linhagens, sem pressupor que todas compartilhem a mesma origem ou organização.
O ponto cantado que afirma “Foi Iansã quem lhe deu força”, por exemplo, pode ser um ponto de partida para investigar as relações entre essas forças no contexto em que é cantado. Mas a existência da cantiga, isoladamente, não é suficiente para determinar a natureza dessa relação em todas as tradições.
Da mesma forma, a presença de Ogum Megê na porteira, sua ligação com os mortos e sua atuação em trabalhos de esquerda precisam ser compreendidas a partir das práticas efetivamente transmitidas e registradas.
A pesquisa religiosa não deve substituir o fundamento vivido por uma teoria construída de fora. Tampouco deve abandonar a análise crítica em nome de uma autoridade que não admite perguntas.
É possível respeitar os guardiões da tradição e, ao mesmo tempo, investigar a história dos fundamentos que eles preservam. Na realidade, uma coisa pode fortalecer a outra.
A raiz e a responsabilidade de pesquisar
Ogum Megê das Almas permanece, no imaginário de diferentes comunidades religiosas, como uma figura de vigilância, proteção e disciplina, associada aos portões da Calunga Pequena e às relações entre os trabalhos de esquerda e o campo dos mortos.
Mas sua compreensão exige que reconheçamos a pluralidade das tradições nas quais seu nome aparece. Não podemos confundir Ògún Méje do Batuque com todas as configurações de Ogum Megê na Umbanda e na Quimbanda, nem presumir que uma entidade, um assentamento de proteção e uma função ritual sejam necessariamente a mesma coisa.
É preciso investigar as relações entre essas manifestações, registrar os depoimentos dos mais velhos e compreender a genealogia religiosa de cada fundamento. É preciso também reconhecer quando os registros ainda não permitem uma conclusão.
A memória oral, os pontos cantados, as práticas rituais e os assentamentos não são elementos isolados. Eles fazem parte de sistemas de conhecimento transmitidos por pessoas, comunidades e linhagens. Retirar um elemento de seu contexto pode produzir uma aparência de conhecimento sem que se compreenda aquilo que realmente o sustenta.
Raiz não é apenas aquilo que veio antes de nós. É também a relação de responsabilidade que estabelecemos com aquilo que recebemos.
Pesquisar os fundamentos de Ogum Megê é, portanto, mais do que discutir nomenclaturas ou determinar quem está certo. É reconhecer que a história das religiões afro-gaúchas não pode ser reduzida às interpretações mais recentes, às experiências individuais ou às disputas por autoridade.
Muitos falam de tradição. Poucos se dispõem a reconstruir os caminhos pelos quais ela chegou até nós.
E é nesse trabalho de escuta, comparação e investigação que podemos começar a distinguir aquilo que foi transmitido, aquilo que foi transformado e aquilo que ainda precisamos compreender.
Quando a raiz é forte, a colheita é certa. Mas, para conhecer a raiz, é preciso ter coragem de cavar.
Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama.
Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos.
Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos.
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O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente.
Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios.
