Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Araçá — “o fruto que tem olhos”

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Araçá — “o fruto que tem olhos” Na cosmologia Tupi-Guarani, o araçá — “o fruto que tem olhos” — não é apenas uma árvore frutífera, mas um ser que participa da consciência da mata. Seus “olhos” simbolizam a vigilância sagrada da natureza, expressão viva de Nhanderú, criador e sustentador de tudo o que existe. É dessa árvore que tradicionalmente se retira a principal madeira para a confecção do Petynguá Marangatú, o cachimbo sagrado que estabelece a comunicação com o divino. Antes de cortar a madeira, pede-se permissão ao ijara, o dono espiritual da mata, e a árvore é consagrada com rezas e fumaças. Após a confecção, é o mais velho da aldeia quem consagra o novo petynguá, realizando sua primeira queima e transmitindo, através do fogo e da palavra, a força espiritual que fará daquele instrumento um elo entre o mundo físico e o espiritual. Quando se pita o Petynguá, busca-se ouvir Nhanderú; a fumaça sagrada — que toca o Nheé, o espírito — purifica, orienta e mantém a saúde espiritual da comunidade. Dentro dessa perspectiva teológica, o araçá participa do ciclo da criação como mediador entre humanidade e natureza. Ele não é recurso inerte, mas parte do corpo vivo da floresta que ensina, cura e sustenta. Ao ser transformado em instrumento sagrado, sua madeira continua viva na fumaça que sobe aos céus e retorna ao corpo em forma de bênção. Essa dimensão de ponte também se manifesta nas tradições afro-diaspóricas, onde diferentes qualidades do araçá são associadas a orixás como Yemanjá, Oxóssi, Oxum, Nanã, Oxumarê e Iansã. Suas folhas são usadas em obrigações de cabeça, abôs, lavagens de contas e banhos de purificação, atuando como veículo de limpeza espiritual e reorganização do axé. No Candomblé de Angola, é erva de Mutakalambô. Assim, tanto na aldeia quanto no terreiro, o araçá assume função sacramental: purifica, fortalece o ori e reinsere o indivíduo na ordem sagrada da natureza. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Pterocaulon alopecuroides – barbasco, verbasco, branqueja, alecrim das paredes, calção de velho, tingui ou verbasco do Brasil

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Pterocaulon alopecuroides – barbasco, verbasco, branqueja, alecrim das paredes, calção de velho, tingui ou verbasco do Brasil A Pterocaulon alopecuroides, da família Asteraceae, é uma planta que nasce nos campos abertos do sul do Brasil como quem assume a vocação de guardiã das bordas: beiras de estrada, pastagens, terrenos baldios. Seus caules alados e sua coloração esbranquiçada evocam, simbolicamente, uma planta que carrega “asas” — como indica a etimologia de seu nome — sugerindo movimento entre planos, entre o visível e o invisível. No saber tradicional, especialmente indígena e rural, suas propriedades antifúngicas, anti-inflamatórias e cicatrizantes não são compreendidas apenas como reações químicas, mas como expressão de uma força vital ordenadora, capaz de restaurar aquilo que foi rompido. Curar a pele, estancar a inflamação ou aliviar a febre é, nesse horizonte simbólico, reestabelecer a harmonia do corpo com o sopro da vida. Entre povos indígenas, como os Kaiowá, a planta — conhecida como “Ky pohã” — é utilizada em banhos e infusões para tratar piolhos, sarnas e feridas. Contudo, o banho medicinal não atua apenas no nível físico; ele é também gesto de purificação e reorganização espiritual. A água impregnada da folha torna-se veículo de limpeza profunda, retirando impurezas que não são apenas orgânicas, mas também energéticas e relacionais. A doença, nessas cosmologias, muitas vezes expressa um desequilíbrio entre pessoa, comunidade e mundo espiritual. Assim, ao lavar o corpo com a infusão, realiza-se um pequeno rito de reconciliação com a ordem maior da natureza e com as forças que sustentam a vida. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Cyperus – dandá, junquinha, pinheirinho-da-praia, barba de bode, tiririca

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha – Cyperus – dandá, junquinha, pinheirinho-da-praia, barba de bode, tiririca O gênero Cyperus reúne espécies amplamente distribuídas em regiões tropicais e subtropicais, muitas delas reconhecidas tanto na medicina tradicional quanto em sistemas religiosos afro-diaspóricos. Do ponto de vista etnomedicinal, Cyperus é utilizado sobretudo para distúrbios do sistema digestivo (diarreia, disenteria, cólicas e inflamações intestinais), condições infecciosas, febre, dores e processos inflamatórios em geral. Estudos fitoquímicos apontam a presença de sesquiterpenos, flavonoides e compostos fenólicos associados a atividades anti-inflamatória, antimicrobiana, antioxidante, antinociceptiva e antipirética. Essa amplitude terapêutica fez do gênero um dos mais citados dentro da família Cyperaceae em revisões etnobotânicas globais, especialmente na Ásia, África e América Latina, onde suas raízes e rizomas concentram maior interesse farmacológico. No campo religioso afro-brasileiro, especialmente nos rituais de Umbanda e Candomblé, o dandá (Cyperus spp.) aparece como aditivo fundamental do “vinho da jurema”, preparado com espécies de Mimosa tenuiflora (jurema-preta) e Mimosa hostilis. A literatura etnofarmacobotânica indica que essa associação não é casual: a jurema contém N,N-dimetiltriptamina (DMT), alcaloide psicoativo cuja ação pode ser potencializada por outros compostos presentes na bebida ritual. No plano simbólico, essa “parceria vegetal” estrutura o chamado complexo da Jurema, no qual planta, bebida, entidade espiritual e sistema religioso se confundem e se retroalimentam. O uso conjunto de jurema e dandá, segundo registros de campo, favorece estados de transe e incorporação nas festas de caboclo, sugerindo que a farmacologia vegetal atua integrada à música, ao ritmo do maracá e à performance ritual, compondo um sistema terapêutico onde corpo, espírito e comunidade são tratados simultaneamente. Sob uma perspectiva teológica afro-diaspórica, Ewé Dandá é consagrado a orixás como Ogun, Oxóssi, Ossaim, Omulú, Oxumarê, Nanã, Obá e Oyá, vinculando-se aos elementos água e ao princípio masculino do èrò — energia de movimento, expansão e enfrentamento de negatividades densas. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Sphagneticola trilobata, conhecida popularmente como margaridão, mal-me-quer, malmequer-do-brejo, picão-da-praia, vedélia, insulina, bem-me-quer e cura-tombo

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Sphagneticola trilobata, conhecida popularmente como margaridão, mal-me-quer, malmequer-do-brejo, picão-da-praia, vedélia, insulina, bem-me-quer e cura-tombo Planta perene que se estende do México à Argentina, nativa no Rio Grande do Sul e em Santa Catarina, ela cresce em beiras de estrada, terrenos baldios, áreas agrícolas e espaços antropizados. Considerada erva daninha e incluída entre as espécies invasoras mais problemáticas do mundo, forma tapetes densos que impedem a regeneração de outras plantas. No entanto, essa mesma característica — rasteira, estolonífera, resistente à seca, ao corte, ao frio e à sombra — é, sob uma perspectiva religiosa, sinal de força vital expansiva, de axé que se espalha e ocupa território, tal como as águas que encontram caminhos onde parecem não existir. Entre agricultores do sul do Brasil, especialmente mulheres, seu uso como coadjuvante no tratamento do diabetes mellitus foi transmitido de geração em geração. O preparo em infusão das folhas revelou efeitos hipoglicemiantes confirmados por exames clínicos, além de estudos farmacológicos indicarem redução de glicemia, colesterol e triglicerídeos, bem como ação anti-inflamatória tópica. Na cosmologia afro-diaspórica, não é coincidência que uma planta associada ao equilíbrio do “açúcar do sangue” seja vinculada a Oxum, orixá das águas doces, do feminino e da regulação dos fluxos vitais. O sangue é água que circula no corpo; equilibrá-lo é harmonizar a corrente interna. Assim, a vedélia atua tanto no plano biomédico quanto no simbólico, restaurando o fluxo e apaziguando excessos. Conhecida no universo yorubano como Èwé Bánjókó, é classificada como folha de elemento água/feminino (gun) e relacionada a Oxum e Xangô, sendo utilizada em rituais de iniciação, lavagens sagradas e consagração de objetos rituais de orixás como Bará, Ogum, Odé, Ossaim, Oyá e Xangô. No culto de Ifá, participa da purificação de elementos sagrados; nos terreiros, integra banhos que despertam sensações corporais intensas, ativando o campo energético do iniciado. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Família Urticaceae — Embaúba, Imbaúba, Umbaúba, Ambaúba, Embaíba, Árvore-da-Preguiça, Àgbaó

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Família Urticaceae — Embaúba, Imbaúba, Umbaúba, Ambaúba, Embaíba, Árvore-da-Preguiça, Àgbaó Família Urticaceae (também referida em classificações anteriores como Moraceae) — Embaúba, Imbaúba, Umbaúba, Ambaúba, Embaíba, Árvore-da-Preguiça, Àgbaó (iorubá) A embaúba, conhecida cientificamente como Cecropia palmata e Cecropia pachystachya, é chamada de amba’y pelos Guarani e de tuthi pelos Tikmũ’ũn (Maxakali). Seu nome de origem tupi significa “árvore oca”, referência ao seu tronco habitado por formigas — especialmente do gênero Azteca — que vivem em simbiose com ela, protegendo-a enquanto recebem abrigo. Para muitos povos indígenas, não se trata apenas de uma árvore pioneira que regenera solos degradados, mas de uma árvore-espírito, uma mãe vegetal. Entre os Guarani-Mbyá, suas folhas participam de rituais de purificação e cura; entre os Potiguara, sua seiva — a “água da embaúba” — é coletada em ritual na lua cheia, mediante pedido de permissão ao espírito da planta, para tratamento de enfermidades renais. A relação não é extrativista, mas relacional: pede-se licença, canta-se, espera-se o consentimento. A árvore responde. Entre os Tikmũ’ũn (Maxakali), a embaúba é a “fibra-mãe”, matéria com a qual se tecem objetos rituais, máscaras e fios que conectam mundos. Há cantos específicos para cada etapa da extração e preparo da fibra, pois o trabalho não é técnico, é cosmológico. Ao umedecer a linha com saliva, as mulheres transferem seu espírito à fibra, ativando seu poder xamânico. A narrativa de kãyãtut — a mulher que, ao engolir a linha de embaúba, transforma-se em sucuri — revela que a planta é veículo de metamorfose, justiça e poder feminino. A embaúba, nesse sentido, não apenas cura o corpo físico; ela reorganiza forças, reequilibra relações e mantém viva a memória de que céu e terra já estiveram ligados por um fio ancestral. Na tradição afro-diaspórica, especialmente no Candomblé, a embaúba (Àgbaó) é árvore sagrada de Ossaim, Senhor das Folhas, e associada também a Xangô. Antes de colher qualquer erva, deposita-se aos seus pés vinho, aguardente, fumo de rolo, mel e moedas, pedindo que Ossaim permita ver e encontrar a planta desejada. Caso contrário, diz-se que a erva pode estar diante dos olhos e ainda assim não se deixar perceber. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Tridax procumbens – erva-de-touro, margaridinha, picão-branco, botão de touro, poaia branca

Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Tridax procumbens – erva-de-touro, margaridinha, picão-branco, botão de touro, poaia branca Caminhando pelas ruas, encontrei a erva-de-touro brotando entre as pedras, rasgando as frestas dos paralelepípedos, ocupando os cantos das paredes e se espalhando como um tapete verde salpicado de pequenas flores. Essa imagem urbana, quase invisível aos olhos apressados, revela uma potência simbólica profunda: a vida que insiste, que emerge do que é duro, seco e aparentemente estéril. A Tridax procumbens, ao crescer onde não foi plantada, manifesta uma pedagogia da resistência. Antropologicamente, plantas que irrompem no concreto costumam ser classificadas como “daninhas”, mas em muitas culturas são precisamente essas espécies resilientes que recebem valor medicinal e espiritual, pois encarnam a capacidade de sobreviver às adversidades — atributo fundamental tanto à cura quanto à proteção ritual. Nativa da América Central e hoje espalhada por regiões tropicais e subtropicais do planeta, a erva-de-touro atravessou oceanos e sistemas médicos, sendo incorporada às tradições indianas como o Ayurveda e o Siddha. Na Índia, é associada simbolicamente à mítica Bisalyakarani descrita no Ramayana, erva capaz de curar ferimentos fatais e restaurar a vida. Nesse contexto, sua ação cicatrizante, anti-inflamatória e antimicrobiana não é apenas farmacológica, mas cosmológica: trata-se de uma planta que recompõe a integridade do corpo e, por extensão, da ordem do mundo. A cura da ferida torna-se também restauração do dharma, do equilíbrio rompido pela violência. Nas religiões afro-brasileiras, sua inserção como erva de Omulu, Exú, Iansã/Oyá, Obaluaiyê, Oxum e Xangô revela um campo teológico em que natureza e divindade se interpenetram. Seu elemento fogo dialoga com a transformação, com a queima das impurezas e com a dinâmica do movimento espiritual. Utilizada em banhos, defumações e na composição de preparados rituais, a planta atua na limpeza de pessoas e ambientes, no afastamento de cargas espirituais e na proteção contra demandas. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de exú na quimbanda gaúcha | O assa-peixe, também conhecido como chamarrita, cambará-guaçu, cambará-açu ou cambará-branco

Ervas de exú na quimbanda gaúcha | O assa-peixe, também conhecido como chamarrita, cambará-guaçu, cambará-açu ou cambará-branco O assa-peixe, também conhecido como chamarrita, cambará-guaçu, cambará-açu ou cambará-branco, é uma planta que se espalha de norte a sul do Brasil, brotando com vigor em beiras de estrada, pastagens e áreas de mata secundária. De folhas ásperas e pequenas flores brancas muito visitadas por abelhas, que produzem um mel leve a partir de sua florada, é frequentemente classificada como “invasora” pelo olhar agropecuário. Contudo, sob uma perspectiva antropológica, essa mesma característica revela sua potência de resistência e adaptação. O que para alguns é mato, para outros é remédio, proteção e força espiritual — expressão viva da inteligência ecológica dos territórios tradicionais. Entre povos indígenas como os Xavantes, que a conhecem como Tepedza’ró, o assa-peixe é utilizado no tratamento da hipertensão, leishmaniose, doenças renais e distúrbios respiratórios, além de atuar como anti-inflamatório e depurativo. Seu uso integra uma medicina que não separa corpo, espírito e ambiente, compreendendo a doença como desequilíbrio das relações vitais. Classificada como erva “fria”, é considerada calmante e restauradora, especialmente em estados de inflamação e excesso. Assim, a planta não é apenas um recurso terapêutico, mas um agente de recomposição do equilíbrio, articulando saber ecológico, cosmologia e prática ritual. Nas tradições afro-indígenas e afro-brasileiras, o assa-peixe é reconhecido como erva de forte poder purificador, associada às forças de Ogum e Nanã. Utilizada em banhos, defumações, sacudimentos e rituais de limpeza, é entendida como canal de desobstrução energética, capaz de limpar, energizar e curar. Sua presença nos ebori e em práticas de renovação espiritual aponta para uma compreensão do corpo como território sagrado, onde folhas são mediadoras entre o mundo visível e o invisível. Ao abrir caminhos e liberar padrões negativos, o assa-peixe reafirma uma visão de mundo em que a natureza é sujeito ativo na transformação e no crescimento pessoal. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de exú na quimbanda gaúcha | Luehea divaricata, Açoita-cavalo, ivatingui, ibitinga, estriveira, salta-cavalo, pau-de-canga, estriveira

Ervas de exú na quimbanda gaúcha | Luehea divaricata, Açoita-cavalo, ivatingui, ibitinga, estriveira, salta-cavalo, pau-de-canga, estriveira Luehea divaricata: Açoita-cavalo, ivatingui, ibitinga, estriveira, salta-cavalo, pau-de-canga, estriveira. A Luehea divaricata, conhecida popularmente como açoita-cavalo e chamada em algumas tradições de ivitinga ou ivatingi, é uma espécie nativa amplamente distribuída no sul e sudeste do Brasil. No campo etnobotânico, destaca-se como planta de múltiplos usos, articulando medicina popular, práticas indígenas e sistemas rituais afro-brasileiros. A casca e as folhas apresentam propriedades tradicionalmente reconhecidas como adstringentes, anti-inflamatórias, antimicrobianas e cicatrizantes. Na medicina popular, são empregadas no tratamento de reumatismo, bronquite, gastrite, disenteria, infecções de garganta, feridas e úlceras. Entre povos indígenas do Paraná e de Santa Catarina, há registros do uso da casca e das folhas tanto para fins terapêuticos quanto cosméticos, incluindo a descoloração dos cabelos. O nome “açoita-cavalo” remete à flexibilidade de seus galhos, historicamente utilizados como chicotes para condução de animais — característica que, no imaginário simbólico, associa a planta à ideia de correção, força e direcionamento. Estudos científicos ainda são incipientes, mas pesquisas in vivo indicam potencial analgésico (inclusive na dor neuropática) e possíveis efeitos neuroprotetores, sugerindo que o conhecimento tradicional pode guardar fundamentos empíricos relevantes. Sua função ritual está associada à quebra de amarrações, à dissolução de influências negativas e à abertura de caminhos. A própria etimologia indígena (ivatingi, por vezes interpretada como “fruto-que-aborrece”) pode ser lida simbolicamente como aquilo que repele, que incomoda forças indesejadas, que não permite fixação. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Ervas de exú na quimbanda gaúcha | Elephantopus mollis (Kunth) erva-do-diabo, erva-de-veado, erva-de-colégio, lingua-de-vaca

Ervas de exú na quimbanda gaúcha | Elephantopus mollis (Kunth) erva-do-diabo, erva-de-veado, erva-de-colégio, lingua-de-vaca Elephantopus mollis (Kunth): erva-do-diabo, erva-de-veado, erva-de-colégio, lingua-de-vaca // Banho frio para acalmar cabeça quente. Banho quente, auxilia na purificação e fortificará em cumprir as obrigações. Também associada a Exú e Omulu, utilizada em sacudimentos, em pó para trabalhos de Exú, e para banhos de descarrego. No processo formativo do quimbandeiro, o conhecimento sobre o uso das ervas ocupa um lugar central. O trabalho com plantas não se limita à dimensão prática dos rituais — como cura, defesa, ataque, desmanche de feitiços ou processos iniciáticos (banhos, firmezas e assentamentos) —, mas constitui um saber cosmológico que articula natureza, espiritualidade e território. Embora existam ervas consideradas sagradas e de difícil acesso, a experiência ritual demonstra que grande parte dos recursos necessários pode ser encontrada no próprio entorno urbano. Isso evidencia uma característica importante das tradições afro-diaspóricas: a capacidade de adaptação ecológica e simbólica aos contextos regionais. A regionalidade, portanto, influencia diretamente o repertório ritual, já que fatores climáticos e ambientais determinam a disponibilidade das espécies vegetais. Assim, o aprendizado do uso das ervas não é apenas técnico, mas envolve a leitura do território e a construção de uma relação contínua com o ambiente. Sob essa perspectiva, o domínio das ervas pode ser compreendido como um resgate — ou reatualização — de saberes ancestrais ligados à natureza. Diversos povos indígenas preservaram, ao longo de séculos, conhecimentos aprofundados sobre o uso ritual e medicinal das plantas. Nesse sentido, a Quimbanda, como tradição afro-brasileira, também se insere nesse amplo campo de saberes tradicionais que articulam espiritualidade, ecologia e ancestralidade. Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama. Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos. Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos. Participe, é totalmente gratuito Núcleo de estudo e pesquisa ancestral O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente. Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios. Instagram Facebook YouTube Linktr.ee E-mail Quero participar do núcleo

Caboclo e Preto-velho na quimbanda, por uma ressignificação do culto a ancestral

Caboclo e Preto-velho na quimbanda, por uma ressignificação do culto a ancestral Uma retomada de territórios ancestrais Pelo direito à memória A terra por onde o ancestral pisou diz muito sobre os valores e as experiências que ele viveu. Não há culto ancestral que não cruze as linhas do passado e estabeleça um conjunto de memórias que formam a identidade de um povo. É difícil crer que os povos negros escravizados, assim como os indígenas nativos desta terra, tenham atingido a divinização como ancestrais por se ajoelharem perante a cruz católica. Que tenham abandonado o sonho e a esperança de retorno às suas terras, culturas e famílias em troca de uma escada moral de evolução cristã-espírita. Não. Assim como os ancestrais que vieram antes, eles sabiam que a relação, a memória e a esperança de retorno se mantinham vivas, porque, nas profundezas de suas almas, o sagrado permanecia enraizado, firme e forte, mantendo o fôlego da resistência de pé junto à esperança. Crer que uma Umbanda alicerçada em uma moral cristã-espírita seja hoje o território ritual legítimo para que esses ancestrais venham à Terra é uma tremenda ofensa, um desrespeito à memória desses ancestrais. Hoje podemos perceber a proeminência de uma Umbanda embranquecida, com um apagamento cultural e ético-filosófico tão grande que de Umbanda só há o nome, pois os valores e saberes ancestrais ali quase não existem, tendo sido catequizados por mensagens cristãs e por uma moral reencarnacionista espírita, na qual Exus e Pombagiras, assim como Pretos-Velhos, Caboclos Quimbandeiros, são alocados em um espaço de moral rejeitada. Todo o saber ancestral perdeu território e, ali, o sincretismo já não existe, pois as representações substituíram de vez as forças ancestrais. Jesus já não sincretiza com Oxalá; ele é colocado como igual a Oxalá nessa ótica e, por vezes, tão ou mais venerado que o próprio Oxalá yorubano. Umbandistas de tradições embranquecidas dirão que seus fundadores, apesar de tudo, ajudaram a projetar a Umbanda no mundo, mas não assumem os erros desses mesmos fundadores, pois, se assim o fizessem, reconheceriam que ali há de tudo, menos culto à ancestralidade afro-ameríndia. Existem tradições como a Umbanda Omolokô e também movimentos de resgate das tradições ancestrais que estão ressignificando a relação e o culto ancestral no Brasil. Dentro desse contexto, a política de terreiro torna-se arma e escudo, pois é na construção do senso de coletividade, comunidade e ajuda mútua que valores ancestrais estão em processo de retomada de território. É na coesão que Umbanda e Quimbanda se aproximam, e tenho esperança em dizer que retomem seus papéis junto às comunidades ancestrais. Não há dois lados de uma moeda; essa é uma visão colonial, em que preço e custo são medidas de valor. O que há é o reconhecimento de que o levante ancestral parte da ótica da coesão, onde raízes se entrelaçam e a floresta volta a gerar abundância espiritual. E espírito coletivo forte é ancestralidade manifesta. E onde a ancestralidade se manifesta, o território é retomado. A quimbanda como força de resistência ancestral os ancestrais que não se curvaram ao embranquecimento Pesquisando a história da formação da Umbanda popular, que podemos contextualizar no movimento espírita, na figura de Zélio Fernandino de Moraes, entre os anos de 1900 e 1941, tendo como marco o 1º Congresso Espírita de Umbanda, observamos um forte movimento de higienização na forma de cultuar os ancestrais. Aqueles que não se curvaram aos dogmas católico-cristão-espíritas foram tachados de espíritos atrasados e, por isso, alocados como quimbandeiros. Exus, Pombagiras, Pretos-Velhos e Caboclos contrários a essa nova ordem formaram o primeiro panteão de ancestrais da Quimbanda. Desde o seu primórdio, a Quimbanda guarda uma forma mais próxima do culto aos ancestrais, como víamos nas macumbas cariocas. É importante frisar que não foi apenas o conjunto de rituais e liturgias que se preservou, mas, acima de tudo, o direito à liberdade de manifestação ancestral, livre, sem amarras morais e sem dogmas cristão-espíritas. Na Quimbanda, preservou-se o modo de ser, o modo de existir; por isso, ela se torna um ponto, uma fenda, um território de resistência ancestral. Não podemos reduzir esse modo de existir apenas ao palavreado tão criticado pela moral cristã, mas sim compreendê-lo a partir das dinâmicas de sobrevivência e resistência que esses ancestrais trazem: o direito ao ataque, ao feitiço, ao sangue sacrificial, o direito de lutar e resistir. Qualquer movimento contrário a isso torna-se uma tentativa de colonizar, mais uma vez, os ancestrais, pois o processo de colonização foi, acima de tudo, religioso. E, se hoje vemos quimbandas veganas ou quimbandas cristãs, isso demonstra que ainda existe um grande esforço para apagar o modo de ser ancestral, tentando transformar a Quimbanda em mais uma versão cristianizada da cultura afro-indígena. Por isso digo que Quimbanda sem política social é “bife gourmet de feitiço”. Se não há movimento de preservação do direito à existência ancestral, então o território pertence a quem? Aos interesses capitalistas, em grande parte concentrados em ditos eruditos das tradições, nos quais a prioridade do saber se centra no eurocentrismo, utilizando como justificativa a influência ibérica, como se os saberes afro-indígenas se tornassem secundários. A quem interessa uma Quimbanda ibérico-centrada? Onde quem paga mais é quem tem direito de acesso ao território? Deixo essas perguntas como reflexão aos irmãos de luta pela memória ancestral. Preto-velho e caboclo por inteiros O sacrifício como ato de plenitude ancestral Há algo de muito contraditório em associar magia ou feitiço a espíritos ditos livres e, ao mesmo tempo, limitar seu escopo de ação com proibições e dogmas que muitas vezes são definidos com base na moral de uma pessoa — seja líder, dirigente, pai de santo — ou de um grupo que compartilha de uma moral comum. Como imaginar que o culto a Exu e Pombagira sobreviveu ao tempo exatamente por alargar as fronteiras da moral, expandindo-as para uma dimensão de resistência, e hoje vermos movimentos como cultos a Exus e Pombagiras dentro de tradições cristianizadas da Umbanda, sobrecarregadas por uma forte moral espírita, onde se afirma que espíritos