A mandioca no Padê de exú | O legado ancestral indigena na quimbanda
O padê de farinha de mandioca talvez possa ser compreendido como um dos importantes legados ancestrais indígenas incorporados à Quimbanda. Sua relevância não está apenas no fato de a farinha constituir um alimento tradicional entre diversos povos originários, mas também nas complexas tecnologias desenvolvidas para o cultivo, processamento e preparo da mandioca. Esses conhecimentos envolvem manejo da terra, seleção das espécies, técnicas de transformação dos alimentos e formas coletivas de organização do trabalho.
Há quem desmereça o padê por sua aparente simplicidade, pela ausência de sabores elaborados ou de um preparo considerado requintado. Entretanto, essa percepção parte de uma concepção específica de alimentação, na qual o valor de um alimento é frequentemente associado à complexidade de sua apresentação.
Historicamente, a farinha de mandioca desempenhou um papel fundamental na alimentação de diferentes populações das Américas e, posteriormente, integrou-se profundamente à formação da cultura alimentar brasileira. Mais do que um simples acompanhamento, tornou-se base para uma diversidade de pratos, preparos e formas de alimentação que atravessam diferentes regiões e grupos sociais.
Dentro da Quimbanda, o padê de farinha de mandioca pode ser pensado para além de suas funções relacionadas à manutenção energética. Ele também pode ser compreendido como um elemento de mediação entre diferentes ancestralidades, especialmente quando observamos a presença de conhecimentos, técnicas e alimentos de origem indígena incorporados a práticas religiosas que se constituíram historicamente a partir do encontro — nem sempre harmonioso — entre matrizes indígenas, africanas e europeias.
Nesse sentido, o padê também nos remete à dimensão coletiva da produção da vida. O alimento não surge simplesmente da matéria-prima: existe, por trás dele, uma cadeia de conhecimentos e relações que envolve o cultivo, a colheita, o processamento e o preparo. São tecnologias que historicamente mobilizaram diferentes membros das comunidades, incluindo homens, mulheres e crianças, e que dependem da transmissão intergeracional do conhecimento.
A própria mandioca oferece uma poderosa metáfora para compreender essa inteligência ancestral. Em seu estado natural, determinadas variedades carregam substâncias potencialmente tóxicas; por meio de técnicas específicas de processamento, porém, tornam-se alimento e fonte de energia. A transformação da planta revela, assim, não apenas uma tecnologia alimentar sofisticada, mas uma forma de conhecimento construída pela observação, pela experiência e pela transmissão coletiva ao longo das gerações.
O que pode parecer simples aos olhos contemporâneos é, portanto, resultado de uma sofisticada relação entre território, planta, técnica, comunidade e ancestralidade. O padê, nesse sentido, não é apenas farinha colocada sobre um prato ritual: ele carrega consigo uma história muito mais antiga, na qual alimentar, transformar e compartilhar também são formas de produzir e preservar conhecimento.
O nascimento e morte de Mani
A história do surgimento da mandioca começa com a gravidez inesperada da filha de um cacique. Surpreso e decepcionado com a situação, o pai perguntava repetidas vezes quem era o pai da criança, mas a jovem dizia não saber quem ele era nem como havia ficado grávida. Diante de sua insistência em afirmar que não havia tido relação com homem algum, o cacique permaneceu desconfiado até que, certa noite, sonhou que deveria acreditar na filha, pois ela sempre havia sido considerada uma jovem pura e jamais havia dado motivos para que sua palavra fosse colocada em dúvida.
Depois disso, aceitou a gestação e esperou pelo nascimento da criança. A menina nasceu branquinha e recebeu o nome de Mani. Era uma criança alegre, gostava de brincar e estava sempre sorrindo, até que, certo dia, ficou doente. O pajé tentou diversos rituais e poções para curá-la, mas nada parecia ser capaz de melhorar sua condição e, depois de algum tempo, Mani morreu. Como era costume daquele povo, a menina foi enterrada dentro de sua própria oca. Todos os dias, sua mãe retornava ao local e regava a sepultura com suas lágrimas, tomada pela saudade e pelo sofrimento da perda.
Com o passar do tempo, uma planta desconhecida começou a brotar exatamente naquele lugar. A terra também começou a apresentar algumas rachaduras, despertando a curiosidade da mãe, que tentou cavar na esperança de encontrar novamente a filha. Entretanto, em vez do corpo de Mani, encontrou apenas uma raiz que até então era desconhecida. Aquela raiz passou a ser associada ao nome da menina e ao lugar onde ela havia sido enterrada: Mani + oca, a casa de Mani, dando origem ao nome mandioca.
A origem e os povos da mandioca
Quando a gente olha para a história da mandioca, percebe que ela não pertence a um único povo, mas a uma longa história indígena da América do Sul. Os estudos apontam sua origem na região amazônica e mostram que ela já era cultivada há milhares de anos, muito antes da chegada dos europeus. Diferentes povos indígenas foram domesticando, selecionando e desenvolvendo variedades e formas próprias de utilização. Entre os povos de língua Tupi, a mandioca ocupava um lugar especialmente importante, mas seu cultivo e consumo se espalharam por centenas de grupos indígenas, tornando-se uma das grandes bases da vida alimentar ameríndia.
A mandioca na alimentação
A partir da mandioca surgiu uma verdadeira cultura alimentar. Ela podia virar farinha, beiju, tapioca, mingau, carimã, goma, maniçoba e diferentes bebidas fermentadas, como o cauim e o caçumã. Mais do que simplesmente alimentar, essas preparações estavam relacionadas às festas, aos rituais, à medicina e à própria organização da vida indígena. Com a colonização, esses conhecimentos passaram a circular entre indígenas, portugueses e africanos, sendo transformados e incorporados àquilo que hoje reconhecemos como culinária brasileira.
A mandioca nos registros históricos
Quando os europeus chegaram ao território que hoje chamamos de Brasil, encontraram povos que já possuíam um conhecimento muito elaborado sobre a mandioca. Os primeiros cronistas começaram a registrar aquilo que observavam: Pero Vaz de Caminha já faz referência a uma raiz que provavelmente era a mandioca; depois, viajantes como Jean de Léry, Gabriel Soares de Sousa, Fernão Cardim e Pero de Magalhães Gandavo descreveram seu cultivo, seus diferentes tipos e as maneiras indígenas de transformá-la em alimento. Aos poucos, aquilo que era um conhecimento indígena tornou-se também um dos principais alimentos da sociedade colonial, chegando a ser chamado de “pão dos trópicos”.
O conhecimento e a tecnologia da farinha
Talvez uma das coisas mais impressionantes seja perceber que transformar mandioca em farinha exige um conhecimento muito sofisticado. A raiz era cultivada, colhida e então submetida a diferentes etapas: descascar, ralar, deixar de molho ou macerar, espremer, peneirar e finalmente secar ou torrar. Para isso, os povos indígenas desenvolveram todo um conjunto de ferramentas — raladores, peneiras, prensas e fornos — formando aquilo que os estudos chamam de “complexo da mandioca”. Esse conhecimento também permitia transformar a mandioca brava, que possui princípios tóxicos, em um alimento seguro, seco, durável e fácil de transportar.
Curiosidade
Nos Tupinambá, a mandioca não é apenas um alimento: ela é a matéria a partir da qual se produz o cauim; o cauim não é apenas uma bebida alcoólica, mas um mediador ritual da memória, da guerra, da vingança, da sociabilidade e da fabricação das pessoas; e a antropofagia ritual constitui o ápice dessas relações, pois beber cauim e comer o inimigo integram um mesmo sistema simbólico de transformação, aliança e produção da identidade coletiva.
O cruzamento de saberes e forças
Tudo isso nos permite compreender o padê, na Quimbanda, não apenas como oferenda, mas como corpo ritual: lugar de transmissão de axé, circulação e transmutação de forças, mediação entre o mundo humano, a terra e as potências ancestrais. Nele, forças contrárias não são simplesmente anuladas, mas colocadas em relação e transformadas. Exu, como potência ancestral e senhor das passagens, atravessa as fendas do tempo, comunicando mundos e mantendo acesa a chama da transformação. No padê, Exu e Pombagira movimentam o axé e fazem da terra o lugar de encontro entre ancestralidade, matéria e sagrado.
A mandioca oferece uma imagem potente para essa compreensão: sua raiz carrega tanto o veneno quanto a possibilidade de alimentar e sustentar a vida. É pela transformação que aquilo que pode matar se converte em alimento. Da mesma forma, o padê opera sobre forças liminares e ambíguas, não para eliminá-las, mas para conduzi-las e transmutá-las. Há, portanto, uma dimensão antropológica e teológica nessa relação: assim como a mandioca precisa ser transformada para revelar sua potência vital, Exu trabalha nas encruzilhadas da existência, transformando tensões, abrindo caminhos e fazendo circular as forças que sustentam a vida.
Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama.
Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos.
Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos.
Participe, é totalmente gratuito
Núcleo de estudo e pesquisa ancestral
O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente.
Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios.
