Ervas de Exú na Quimbanda Gaúcha | Erva-de-Passarinho (Viscum album)

A erva-de-passarinho, também conhecida como visco (Viscum album), carrega em si um mistério que começa na própria forma como nasce. Seu nome popular deriva de um processo biológico curioso: suas sementes são espalhadas por aves, através de fezes ou regurgitação, fixando-se nos galhos de outras árvores, onde passam a crescer. Diferente da maioria das plantas, ela não brota diretamente da terra, mas se alimenta da seiva de outra vida. Este fenômeno botânico a eleva a um símbolo poderoso de transformação, troca e interdependência. Em diversas culturas indígenas, como na língua tupi (guirarepoti) e ticuna (tchaure), sua nomenclatura já revela essa ligação intrínseca entre o animal, a planta e o ciclo contínuo da natureza.

Ao longo da história, o visco foi visto como uma planta de grande poder medicinal e espiritual. Suas bagas e folhas já foram utilizadas no tratamento de distúrbios nervosos, doenças cardíacas e problemas digestivos. Na Europa, especialmente entre os povos celtas, o visco era considerado sagrado. Os druidas o colhiam em rituais específicos, enxergando nele um símbolo de vida que persiste mesmo no rigor do inverno, quando as árvores hospedeiras parecem mortas. Na mitologia nórdica, ele também aparece como símbolo de amor e renascimento, ligado ao mito do deus Baldur, reforçando sua associação com a morte e o inevitável retorno à vida.

Para compreender a profundidade simbólica da erva-de-passarinho, é necessário transcender a botânica e adentrar os campos da antropologia, da teologia e da psicologia profunda. Através das lentes de Mircea Eliade, Victor Turner e Carl Gustav Jung, o visco deixa de ser apenas uma planta parasita para se revelar como um eixo cósmico, um ser liminar e um arquétipo de transmutação psíquica.

O Visco como Hierofania e Centro do Mundo em Mircea Eliade

Na perspectiva do historiador das religiões Mircea Eliade, o sagrado se manifesta no mundo profano através de objetos, espaços ou fenômenos naturais, um processo que ele denomina hierofania . A erva-de-passarinho, ao crescer nos galhos do carvalho sagrado, não é percebida pelos antigos celtas apenas como uma planta, mas como a própria manifestação da divindade. Eliade argumenta que a árvore, em muitas tradições, atua como o Axis Mundi (o Eixo do Mundo), conectando o mundo subterrâneo, a terra e os céus.

O visco, por sua vez, ocupa uma posição singular nesse eixo. Ele não toca o solo profano; ele nasce e vive nas alturas. Para os druidas, como relatado por Plínio, o Velho, a colheita do visco exigia que ele fosse cortado com uma foice de ouro e aparado em um pano branco, jamais tocando a terra. Esse cuidado extremo reflete a necessidade de preservar a pureza da hierofania. Além disso, o fato de o visco manter sua folhagem verde durante o inverno, enquanto o carvalho perde suas folhas, faz dele um símbolo da “eterna renovação”. Ele é o coração pulsante da árvore adormecida, a prova tangível de que a vida divina persiste mesmo diante da aparente morte sazonal.

A Liminaridade e o "Entre-Mundos" de Victor Turner

O antropólogo Victor Turner desenvolveu o conceito de liminaridade para descrever o estado de transição nos ritos de passagem, um momento em que o indivíduo ou objeto não pertence mais ao estado anterior, mas ainda não alcançou o novo status. É o espaço do betwixt and between (o “estar entre”). A erva-de-passarinho é a personificação botânica da liminaridade.

Ela não possui raízes na terra, o que a desvincula da estrutura fundamental que rege o reino vegetal. Ao mesmo tempo, ela não é parte intrínseca da árvore hospedeira, mantendo sua própria identidade genética e morfológica. O visco habita a margem, o limiar. Turner argumenta que é exatamente nessa zona liminar que reside o maior poder ritualístico e transformador. Por estar fora das estruturas convencionais, a erva-de-passarinho adquire uma potência mágica e curativa.

Dentro das práticas espirituais, essa característica liminar faz do visco uma ponte entre mundos: entre a vida e a morte, entre a matéria e o espírito. Por não se alimentar diretamente da terra, mas de uma energia já “transformada” pela árvore hospedeira, ela carrega o simbolismo de absorver, processar e redirecionar forças sutis. Em rituais de limpeza, ela atua como um ponto de força que captura e neutraliza emanações negativas, operando exatamente na fronteira entre o que nos atinge e o que somos capazes de transformar.

A Transmutação Arquetípica na Psicologia de Carl Jung

Para o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung, os símbolos naturais são expressões de arquétipos presentes no inconsciente coletivo. A árvore é frequentemente associada ao processo de individuação, representando o desenvolvimento do Self (o Si-Mesmo), com suas raízes mergulhando no inconsciente e seus galhos se estendendo em direção à consciência.

Nesse contexto, a erva-de-passarinho pode ser interpretada como um arquétipo de transmutação psíquica. Ela se alimenta de nutrientes já sintetizados pela árvore — uma energia já elaborada. Psicologicamente, isso reflete a capacidade da psique de pegar conteúdos brutos (impulsos, traumas, a Sombra) e, através de uma “segunda transformação”, refiná-los em consciência e sabedoria. O visco atua como um catalisador alquímico dentro da psique.

Além disso, no mito nórdico de Baldur, o deus da luz e da pureza, é o visco — a única planta considerada inofensiva e marginal — que se torna o instrumento de sua morte. Jung veria nisso a dinâmica da Sombra: aquilo que é negligenciado, pequeno ou aparentemente insignificante possui o poder de desestabilizar a estrutura dominante (o ego). A morte de Baldur pelo visco não é apenas uma tragédia, mas uma necessidade arquetípica para que ocorra o renascimento e a renovação do mundo (o Ragnarök e a subsequente restauração).

Salve a nossa matriarca anciã, Maria Mulambo, que traz em sua ancestralidade a força vodu de Granne Erzulie Dantor. Salve o Senhor Zé Pelintra, que em nossa rama se desdobra em sua encantaria das águas dos rios. Salve o Senhor João Caveira, que traz em sua cartola a imensidão da Calunga e a liderança do culto aos mortos da nossa rama.

Aqui, as sementes falam, as reízes crescem e os ancestrais dão frutos.

Thiago Blauth Ferreira, filho de Ruth Blauth Ferreira e Carlos Fernando Ferreira. Líder em terra na Rama dos 4 Caminhos.

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O Núcleo de Estudo e Pesquisa Ancestral é um espaço dedicado à escuta profunda, ao estudo crítico e à vivência espiritual das tradições de matriz afro-indígena por meio do reconhecimento e da valorização dos saberes ancestrais. Nosso ponto de partida é a consciência de que somos frutos de muitas camadas de tempo, história, memória e espiritualidade. Estudar o passado não é um exercício apenas intelectual, mas um mergulho vital nas forças que nos sustentam no presente.

Nosso núcleo se dedica a explorar, por meio de leituras, práticas e partilhas coletivas, temas como genealogia ancestral, culto aos antepassados e ancestrais, mitologias de matriz africana e indígena, cosmogonias e cosmologias tradicionais, bem como teologias vivas e psicologias da religião a partir do olhar das próprias tradições. Valorizamos especialmente o saber que nasce da oralidade, da experiência, da ritualística e da memória encarnada nos corpos, casas, terreiros e territórios.

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