A Quimbanda é do diabo? uma crítica teológica e cosmológica da centralização cristã em certos discursos contemporâneos da quimbanda

Vejo muitos sacerdotes quimbandeiros afirmando que a quimbanda é um culto de guerra, geralmente fazendo referência à demonização que a tradição sofreu historicamente por parte das igrejas católicas e cristãs. A partir disso, muitos acabam associando a quimbanda não somente a uma resistência religiosa, mas também a uma forma de luta contra um demiurgo construído na imagem do deus cristão.

Porém, vejo um grande problema nessa perspectiva quando ela passa a reduzir a complexidade da quimbanda a um conflito centrado exclusivamente na esfera judaico-cristã.

A quimbanda é uma tradição formada por múltiplas influências e camadas históricas. Nela existem contribuições de diversas matrizes africanas — yorùbá, nagô, bantu, bakongo, entre outras — além de influências indígenas, afro-diaspóricas, populares e até urbanas. Cada uma dessas tradições possui suas próprias cosmologias, cosmogonias e estruturas teológicas. Algumas possuem uma divindade criadora suprema, outras possuem princípios criadores múltiplos, masculinos e femininos, enquanto outras sequer operam dentro de uma lógica de demiurgo semelhante à tradição cristã.

Por isso, considero uma enorme redução afirmar que a quimbanda é essencialmente uma tradição de guerra fundamentada numa oposição ao deus cristão, como se esse conflito fosse o eixo central da tradição.

Essa perspectiva acaba ignorando que existem outras cosmologias que também compõem a formação da quimbanda — inclusive tradições indígenas que nunca compartilharam da mesma estrutura moral dualista judaico-cristã de bem e mal, certo e errado, salvação e condenação.

Além disso, esses outros deuses criadores, ancestrais e princípios cosmológicos raramente são lembrados ou sequer citados nesses discursos. O conflito cristão acaba ocupando o centro gravitacional da narrativa, enquanto as demais tradições tornam-se periféricas ou subordinadas a uma guerra que originalmente não era delas.

E aqui vejo uma contradição importante: muitos discursos que afirmam combater o cristianismo continuam estruturando sua visão de mundo a partir dele. O cristianismo permanece definindo:

• o inimigo,
• o campo simbólico,
• a lógica de guerra,
• a oposição espiritual,
• e até mesmo a identidade da própria quimbanda.

Ou seja, mesmo invertendo os valores, continua-se preso dentro da cosmologia cristã.

Isso produz, na prática, uma espécie de recentralização euro-cristã da tradição. E, ao meu ver, isso pode colaborar com um embranquecimento epistemológico da quimbanda, porque submete outras matrizes cosmológicas a conflitos e categorias que muitas delas nunca compartilharam.

Diversas tradições africanas e indígenas não operam prioritariamente através de um dualismo moral absoluto. Muitas trabalham a partir de relações de força, ancestralidade, movimento, equilíbrio, territorialidade, potência e reciprocidade espiritual. Nelas, uma entidade não é necessariamente “boa” ou “má” no sentido cristão; ela pode ser perigosa, quente, ambivalente, ancestral, curadora ou destrutiva dependendo da relação estabelecida.

Então, quando toda a narrativa da quimbanda passa a girar em torno de uma batalha contra o demiurgo cristão, ocorre um apagamento parcial da pluralidade cosmológica que compõe a tradição.

Isso não significa ignorar a perseguição histórica sofrida pelas religiões afro-brasileiras. A demonização existiu, a violência existiu, e a construção de discursos de resistência é compreensível dentro desse contexto histórico. Porém, transformar essa resistência no eixo absoluto da teologia quimbandeira acaba reduzindo uma tradição extremamente complexa, plural e multifacetada a uma reação permanente ao cristianismo.

A quimbanda é muito maior do que isso.